Hallo zusammen, heute geht's um eine, naja, ziemlich
provokante Frage.
Verrät unsere moderne Zivilisation eigentlich die Evolution?
Die Quelle, die wir uns heute anschauen, sagt
ganz klar ja.
Sie argumentiert, dass wir uns auf eine wirklich
gefährliche Art und Weise von dem entfernt haben,
was uns biologisch ausmacht.
Okay, und dieses erste Bild hier?
Das bringt den Kernkonflikt eigentlich schon perfekt auf
den Punkt.
Schaut mal, auf der einen Seite haben wir
diese organische, fast schon chaotische Komplexität eines Neurons,
pures Leben, wenn man so will.
Und auf der anderen Seite wird genau das
in eine starre, geometrische Form gepresst.
Genau darum wird es in der ganzen Analyse
gehen.
Also fangen wir an mit dem ersten Teil,
der Verrat an der Evolution.
Es geht um natürliche Vielfalt gegen künstliche Normen.
Die Grundlage für diese ganze Argumentation ist die
sogenannte Gaia-Hypothese.
Ihr kennt das vielleicht.
Die Idee ist, dass die Erde selbst ein
lebendiges System ist.
Und in diesem System ist Vielfalt nicht nur,
naja, nett zu haben, sondern absolut überlebenswichtig.
Die Quelle überträgt das jetzt und sagt, was
für die Natur gilt, gilt auch für unseren
Geist.
Maximale Vielfalt sorgt für Stabilität.
Und das führt uns direkt zu einem ganz
zentralen Begriff, Neurodiversität.
Das ist quasi die mentale Entsprechung zur Biodiversität.
Wichtig ist hier, die Quelle sieht das nicht
als eine Sammlung von Störungen oder Defiziten.
Ganz im Gegenteil.
Es wird als eine Art Sicherheitssystem dargestellt, fast
schon wie das mentale Immunsystem der Menschheit.
Und das ist natürlich entscheidend, wenn es um
Krisen geht.
Dieses Bild hier finde ich besonders stark.
Es zeigt den Konflikt nochmal ganz anders.
Links seht ihr das natürliche organische Durcheinander im
Gehirn eines Kindes.
Ein echtes Feuerwerk an Möglichkeiten.
Und rechts die standardisierte, fast schaltkreisartige Struktur, die
von einem neurotypischen Erwachsenen erwartet wird.
Das ist genau der Kontrast.
Das kreative Potenzial, mit dem wir auf die
Welt kommen, versus das genormte Produkt, das die
Gesellschaft oft verlangt.
So, und wie läuft dieser Prozess genau ab?
Schauen wir uns das mal im nächsten Abschnitt
an, die Erschaffung des Homokonsumus, eine Reise durchs
Leben.
Die Reise beginnt, logischerweise, beim Kind.
Und hier ist die Perspektive interessant.
Das Kind ist nicht einfach nur ein kleiner,
unfertiger Erwachsener.
Nein, sein Gehirn wird als evolutionärer Innovationsmotor beschrieben.
Als der göttliche Funke.
Es ist der absolute Höhepunkt des natürlichen, neurodiversen
Potenzials.
Der Ausgangspunkt, an dem noch alles möglich ist.
Aber dann, so die These, beginnt die erste
Phase der Deformation.
Und zwar schon im Kindergarten.
Hier soll die Entfremdung von der Natur beginnen
und die systematische Anpassung.
Die direkte Erfahrung, das Anfassen, das Riechen, das
Fühlen, wird laut Quelle immer mehr durch die
digitale Abstraktion ersetzt.
Und dabei, so heißt es hier, wird das
Licht der Seele schon ein erstes Mal gedimmt.
Der nächste Schritt, die Schule.
Und die wird hier ziemlich drastisch als prokrustes
Bett der Norm bezeichnet.
Also quasi eine Maschine, die alle auf die
gleiche Größe zwingt.
Die Metapher ist klar.
Bunte, individuelle Formen gehen rein.
Und genormte, für den Arbeitsmarkt passende Quadrate kommen
wieder raus.
Jede Abweichung von der Norm wird hier, so
die Kritik, pathologisiert.
Also zur Krankheit erklärt.
Und dann kommt die Arbeitswelt.
Das Bild erinnert mich total an Charlie Chaplins
moderne Zeiten.
Hier zählt vor allem die Funktionalität, nicht der
Mensch.
Das Individuum wird zum Zahnrad in einer riesigen
Maschine.
Empathie, Kreativität, Eigensinn.
Das sind laut dieser Analyse alles nur unerwünschte
Betriebsstörungen.
Tja, und was ist das Endprodukt dieser ganzen
Reise?
Der sogenannte Homo consumus.
Ein isoliertes Wesen, das nur noch auf Reize
reagiert, aber nicht mehr selbst handelt.
Gesteuert, so die These, durch künstlich geschaffene Bedürfnisse.
Perfekt funktionierend, ja, aber komplett vom eigenen Kern
entkoppelt.
Und um das noch mal zu unterstreichen, hier
ein Zitat aus der Quelle.
Der göttliche Funken erstickt.
Das Licht der Seele verhüllt, degeneriert zu einem
Reizreaktionswesen.
Das ist schon ziemlich harte Sprache, die aber
zeigt, wie dramatisch dieser Verlust hier gesehen wird.
Okay, bisher haben wir uns das Individuum angeschaut.
Jetzt zoomen wir mal raus und betrachten die
Diagnose für die ganze Gesellschaft.
Abschnitt 3, die systemische Krankheit.
Woher kommt das alles?
Die Quelle führt das auf eine Pathologie der
Macht zurück.
Sie argumentiert, dass die dominanten Strukturen, v.a.
große Konzerne, nach Kriterien handeln, die man klinisch
als psychopathisch bezeichnen könnte.
Das Leiden ist also kein Zufall, kein Bug,
sondern ein Feature des Systems.
Die Diagnose ist knallhart, das System selbst ist
das Problem.
Und was sind diese psychopathischen Merkmale?
Es sind im Grunde 3.
1.
Die Unfähigkeit zur Empathie.
2.
Ein rücksichtsloses Streben nach Profit, egal, was es
kostet.
3.
Die Externalisierung von Schaden und Risiko.
D.h. die negativen Folgen werden einfach auf
andere abgewälzt.
Auf die Umwelt, auf die Gesellschaft.
Und das Ergebnis dieser systemischen Pathologie?
Eine sogenannte Polykrise.
Das ist ein riesiger, verworrener Knoten aus all
den Problemen, die wir kennen.
Kollektive Depression, soziale Spaltung, die Klimakatastrophe.
Der Punkt hier ist, das sind keine getrennten
Probleme.
Es sind alles Symptome derselben grundlegenden Krankheit.
Die Konsequenzen sind also, und das ist die
Quintessenz, kein individuelles Versagen.
Es ist nicht deine Schuld, wenn du dich
schlecht fühlst.
Es ist das logische Ergebnis einer Zivilisation, die,
so die These, ihre biologischen Wurzeln einfach gekappt
hat.
Okay, das ist eine ziemlich düstere Diagnose.
Aber die Quelle belässt es nicht dabei.
Sie macht auch einen Gegenvorschlag.
Eine Art Entwurf zur Heilung.
Die Lösung, so wird hier vorgeschlagen, beginnt mit
der Etablierung von etwas, das psychosoziokulturelles Existenzminimum genannt
wird.
Puh, langes Wort.
Aber im Grunde geht es um ein neues
Sicherheitsnetz, das eben nicht nur das reine Überleben
sichert, sondern die Würde des Menschen wiederherstellt.
Und das Ganze steht auf 3 Säulen.
Erstens das Physische, also, ganz klar, Ernährung, ein
Dach über dem Kopf, Gesundheit.
Zweitens das Soziokulturelle.
Das bedeutet Bildung, die Möglichkeit zur Teilhabe, Gemeinschaft.
Und drittens, und das ist ganz wichtig, das
Psychische.
Also das Gefühl von Selbstwirksamkeit, einen Sinn im
Leben zu finden, Autonomie.
Alle 3 zusammen sollen die Basis für ein
würdiges Leben schaffen.
Dazu gehört auch ganz konkret ökonomische Selbstbestimmung.
Also weg von der reinen Abhängigkeit und hin
zur Ermächtigung.
Ein Beispiel, das genannt wird, ist so etwas
wie ein Staatskapital für jeden.
Es geht also nicht mehr nur darum, Armut
zu verwalten, sondern darum, den Leuten die Werkzeuge
in die Hand zu geben, damit sie selbst
aktiv und kreativ werden können.
Und warum das alles?
Weil, so die finale Behauptung, die Maximierung von
Neurodiversität unsere einzige Chance ist, diese Polykrise zu
überleben.
Dieses Bild hier fasst es super zusammen.
Nur eine bunte, vielfältige Mauer aus menschlichem Einfallsreichtum
kann diese riesige Welle des systemischen Versagens überhaupt
noch aufhalten.
Das Ziel ist also eine echte Transformation.
Zurück zu einem empathischen, beseelten Wesen, das sich
aus diesen künstlichen Zwängen befreit.
Dieses Bild hier ist quasi die Vision der
Hoffnung.
Das organische, natürliche Selbst, das die starren, grauen
Strukturen einfach durchbricht.
Weg vom Homokonsumus, zurück zum Menschen.
Am Ende stellt uns diese ganze Analyse vor
eine ziemlich krasse Wahl.
Standardisierung oder Vielfalt?
Und sie wirft eine Frage auf, über die
wir, glaube ich, alle mal nachdenken sollten.
Ist das System, das wir uns da aufgebaut
haben, wirklich die Menschlichkeit wert, die wir dabei
vielleicht gerade verlieren?